Nous voici arrivés au mois de Shawwal. Le mois de Ramadan s’en est allé. « Ramadân karîm ! que Ramadan te soit généreux ! ». Ce sont les vœux que les musulmans, de par le monde, se présentent traditionnellement les uns aux autres lors de la venue de ce mois béni. Ramadan offre chaque année des dons extraordinaires en quantité incalculable et en qualité incomparable, dont nous n’avons que très peu conscience. Cependant, même si le mois de Ramadan doit nécessairement s’achever, la Générosité divine, quant à elle, ne cesse jamais.

C’est pourquoi lorsqu’on leur dit : « Ramadân karîm » certains répondent : « Allâhu akram, Allah est encore plus généreux ! », en écho aux premiers versets révélés au Prophète () :

Lis ! Ton Seigneur-Maître est le Plus Généreux qui a enseigné par le Calame, Il a enseigné à l’homme ce que celui-ci ne savait pas.¹

La Générosité apparaît ainsi comme l’un des premiers Attributs par lesquels Allah Se manifeste et Se fait connaître dans la Révélation. Et dans Sa Générosité immense, Allah ne cesse d’enseigner à l’homme ce que celui-ci ne sait pas, depuis le moment même où Il donna l’existence à Adam et lui enseigna tous les noms. Il enseigna à Adam tous les noms.²

Parce que les trésors et les dons merveilleux d’Allah sont inépuisables, la gratitude aussi doit se poursuivre, s’accentuer, et être renouvelée en permanence, à l’image même du Prophète, serviteur sans cesse reconnaissant. Quiconque est reconnaissant c’est dans son propre intérêt qu’il le fait, et quiconque est ingrat... alors mon Seigneur Se suffit à Lui-même (ghanî) et Il est Généreux (karîm).³ Al-Karîm, Le Généreux, Le Noble, est l’un des quatre-vingt dix-neuf plus beaux Noms d’Allah. « Al-Karîm, explique l’imam al-Ghazali, c’est Celui qui remplit pleinement Sa promesse lorsqu’Il promet ; Celui qui augmente Ses dons au-dessus de toute espérance lorsqu’Il donne, sans se soucier combien Il donne et à qui Il donne ; Celui qui n’agrée pas qu’on ait besoin d’autre que Lui ; Celui qui se contente de réprimander sans chercher plus loin lorsqu’Il traite avec dureté ; Celui qui ne délaisse point ceux qui cherchent refuge auprès de Lui, les dispensant ainsi de tous moyens intermédiaires et intercesseurs. Le Généreux et le Noble au sens absolu est celui qui réunit en lui toutes ces qualités par nature, sans se forcer. C’est Allah uniquement. »

Les savants rappellent que la Noblesse et la Générosité d’Allah sont infinies et éternelles. Allah est Noble et Généreux par essence : Il l’a toujours été et ne cessera jamais de l’être.

Tout ce qui est sur terre est évanescent. Seule subsiste la Face (Wajh) de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse (dhû al-jalâl wa al-ikrâm).⁴

La Noblesse et la Générosité sont chez Lui des Qualités sublimes, des Attributs essentiels, qui imprègnent toutes Ses œuvres. Elles se manifestent à tous les niveaux de la Création, du plus élevé au plus bas, depuis le monde invisible (al-ghayb) jusqu’au monde visible (al-shahâda), dans le monde des anges, dans le monde des hommes, dans les règnes animal, minéral et végétal, en ce monde et dans l’Autre. Voici comment le Coran décrit quelques-unes des multiples facettes de la Noblesse et de la Générosité divines qui se déploient à travers tous les degrés de l’existence.

Que soit exalté Allah, le Souverain, le Réel ! Nul dieu en dehors de Lui, le Seigneur du noble Trône (rabbu al-‘arsh al-karîm) !⁵

Voici une Récitation noble (qur’ân karîm), dans une écriture cachée, ne la touchent que les purifiés.⁶

Ceci est la parole d’un noble Messager (rasûl karîm), doué d’une grande force, et ayant un rang élevé auprès du Maître du Trône, obéi, là-haut, et digne de confiance.⁷

Alors que veillent sur vous des gardiens, de nobles scribes (kirâm kâtibîn), qui savent ce que vous faites.⁸

Et avant eux Nous avons déjà éprouvé le peuple de Pharaon, quand un noble Messager (rasûl karîm) leur était venu.⁹

N’ont-ils pas observé la terre, combien Nous y avons fait pousser de couples généreux (zawj karîm) de toutes sortes ?¹⁰

Tu avertis seulement celui qui suit le Rappel, et craint le Tout-Miséricordieux, bien qu’il ne Le voit pas. Annonce-lui un pardon et une récompense généreuse (ajr karîm).¹¹

Ceux-là sont les vrais croyants. À eux des degrés élevés auprès de leur Seigneur, ainsi qu’un pardon et une dotation généreuse (rizq karîm).¹²

Le Coran enseigne encore que les fils d’Adam sont nobles par nature, parce qu’ils ont été ennoblis par le Noble et Généreux absolu : « Il créa Adam selon Sa forme », lui insuffla le souffle de Son Esprit, lui fit don de la Connaissance, fit de lui Son vicaire sur terre, lui confia le dépôt de confiance. L’homme a reçu d’innombrables dons généreux de la part d’Allah.

Certes, Nous avons honoré (karramnâ) les fils d’Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, Nous leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures.¹³

C’est en cela que résident la dignité (karâma) véritable de l’être humain, et c’est devant cette noblesse de la nature spirituelle et de la fonction primordiale de l’homme, objet de la Générosité et de la Préférence divines, que les nobles anges se prosternèrent sur ordre expresse d’Allah.

Lorsque l’homme oublie et déshonore sa noblesse originelle, il n’est dans ce cas plus à la hauteur de l’élection divine et de la fonction éminente qui lui a été confiée, il se montre indigne par rapport aux dons reçus et par rapport à sa propre nature.

Par cette indignité, il se rend en fait complice de l’erreur commise initialement par son adversaire Iblis, qui avait ouvertement désobéi à l’ordre divin et refusé de se prosterner devant Adam avec les anges. Sa rébellion fut causée par l’arrogance et l’ignorance, tant par rapport à sa nature faite de feu que par rapport à la nature de l’homme porteuse de l’Esprit.

C’est avec le même orgueil et la même ignorance, en effet, que l’adversaire manipule l’être humain, l’induit en erreur, et le trompe au sujet d’Allah et de lui-même, pour le pousser à l’infidélité, à la désobéissance et à l’oubli de son Noble Seigneur et Généreux Créateur.

L’attitude diabolique devient alors la source de toute rébellion et de tout déshonneur pour l’homme. Sous l’emprise des suggestions de Satan le lapidé, les tendances de l’âme instigatrice du mal tentent de déshonorer la dignité foncière de l’homme. Ce déshonneur se manifeste à partir du moment où l’homme oublie la part de faiblesse et de dépendance qui caractérisent sa nature argileuse, pour s’approprier et s’attribuer à lui-même la noblesse de l’Esprit, en y associant son ego, alors que cette noblesse spirituelle n’appartient qu’à Allah al-Karîm. Lâ karîma illâ Allâh, en réalité, nul noble, nul généreux en dehors d’Allah le Noble et Généreux par excellence.

Alors que l’être humain n’est et ne peut rien en lui-même ni par lui-même, l’âme vaniteuse, oublieuse et ignorante se prétend autonome, auto-suffisante, elle pense et agit comme si elle était son propre Maître, comme si c’était elle le Généreux et le Noble par excellence. Elle s’expose ainsi à la menace d’un terrible châtiment : Goûte ! Toi [qui prétendais être] le puissant, le noble,¹⁴ sera-t-il dit au grand pécheur dans l’Au-delà.

En bref, l’homme se déshonore chaque fois que les attributs de son humanité suivent les tendances bestiales et diaboliques, et se laissent séduire par les attraits d’ici-bas : attachement aux appétits du ventre et du sexe ; amour de ce monde ; ingratitude vis-à-vis des dons du Seigneur ; passions basses ; matérialisme grossier ; caractères vulgaires ; orgueil ; envie ; rancoeur ; colère ; anxiété ; manque de réflexion ; arrogance ; amour du rang social ; désir de diriger, d’être apprécié ; dureté ; méchanceté ; vulgarité ; respect du riche et dédain du pauvre ; peur de la pauvreté ; inquiétude quant à la subsistance ; avarice, ostentation ; sentiment de supériorité, etc. Les vices et maladies de l’âme sont innombrables.

D’après les savants, ces défauts demeurent en l’homme parce qu’il y est inattentif. Et il y est inattentif, parce qu’il est satisfait de lui-même. Ibn ‘Ata’ Allah al-Iskandari () dit : « Être satisfait de toi-même : voilà la racine de toute désobéissance, de toute négligence et de toute passion. » Si l’homme était insatisfait de son âme, il dénicherait ses défauts, essayerait de s’en départir pour s’en purifier. Mais Allah, le plus Noble des nobles, le plus Généreux des généreux, ne laisse pas l’homme sombrer dans une telle condition vile, Il n’abandonne pas celui qu’Il a ennobli et choisi parmi toutes Ses créatures. Ô homme ! Qu’est-ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, le Noble et Généreux qui t’a créé, puis modelé et constitué harmonieusement ? Il t’a façonné dans la forme qu’Il a voulue.¹⁵ Allah interpelle l’être humain, et lui rappelle sa noble origine, reflet des qualités de l’Unique Seigneur et Créateur. Il l’invite à réaliser sa vocation première à la connaissance transformante d’Allah. Il lui apprend comment honorer la noblesse de sa nature spirituelle et remplir sa fonction noble et généreuse au sein de la création, comment se prémunir et réagir face aux tendances maléfiques de l’âme et aux tentations de l’adversaire. Vraiment ceci est un rappel — que quiconque veut, donc, s’en rappelle ! — consigné dans des feuilles honorées, élevées, purifiées, entre les mains d’ambassadeurs, nobles, obéissants.¹⁶

Allah a envoyé généreusement Ses messages et Ses messagers, pour enseigner à l’homme un code d’honneur sacré, pour le guider sur la voie de l’élévation et de la pureté spirituelles, à l’image de la noblesse et de l’obéissance de Ses anges. La révélation divine et le modèle prophétique représentent la voie providentielle d’ennoblissement qui permet à l’être humain de recouvrir la noblesse de sa nature originelle, de servir le Plus Noble et Généreux, et d’accomplir la noble fonction de vicaire d’Allah sur terre.

« Arrache-toi aux attributs de ta nature humaine, qui s’opposent à ta qualité de serviteur parfait, afin que tu puisses répondre à l’appel d’Allah et être proche de Sa présence » enseigne Ibn ‘Ata’ Allah. En islam, humilité, service, dignité, piété, noblesse sont des qualités essentielles et indissociables. Le plus noble d’entre vous (akramakum), auprès d’Allah, est le plus pieux d’entre vous.¹⁷ C’est ainsi que les plus pieux, ceux qui craignent Allah et se prémunissent par Lui, seront élevés à la station de la pure noblesse qui se trouve ‘inda Allah, « auprès d’Allah », et nulle part ailleurs.

Pour le musulman, cette noblesse auprès d’Allah s’acquiert en pratiquant la piété spirituelle et en assimilant les caractères divins suivant le modèle et la méthode du sceau de la prophétie, Muhammad, qui dit n’avoir été envoyé que pour « parfaire la noblesse des caractères » (makârim al-akhlâq), parce qu’il parachève, récapitule, synthétise et totalise en lui tous les types spirituels et toutes les vertus éminentes de ses frères prophètes et messagers venus avant lui ().

Le prophète Muhammad décrivait ainsi le prophète Yusuf et sa famille prophétique : « Al-karîm ibn al-karîm ibn al-karîm ibn al-karîm Yusuf fils de Ya‘qub fils d’Ishaq fils d’Ibrahim. » Par la grâce d’Allah, ces prophètes ont accompli leur noble mission en réalisant et réunissant la noblesse de l’origine spirituelle avec la noblesse d’une lignée prophétique. Les cœurs, les âmes, les paroles et les actions des membres de cette famille de prophètes et messagers étaient nobles et généreux, ils étaient porteurs, témoins et transmetteurs transparents de la Générosité et de la Noblesse divines, des guides nobles et généreux pour le plus grand bien de leur peuple.

Le prophète Muhammad était lui-même de cette noble descendance d’Ibrahim, par son fils Ismaïl. Rejeté et maltraité par les païens mecquois, parmi son peuple et sa propre famille, il avait dû émigrer avec ses compagnons jusqu’à Médine. Après neuf années d’exil durant lesquelles les païens mecquois l’avaient combattu sans relâche, Muhammad revint vainqueur à La Mecque. Défaits, ceux qui avaient été jusque-là ses ennemis lui demandèrent : « Que vas-tu faire de nous ? » Il leur demanda à son tour : « A votre avis, que vais-je faire de vous ? » Ils répondirent : « Du bien. Tu es un frère noble, fils d’un frère noble » ou « un frère généreux, fils d’un frère généreux ». Alors le Prophète leur déclara : « Allez donc, vous êtes libres ! » Notre Prophète personnifiait au plus haut point la noblesse spirituelle et la noblesse des caractères, la générosité du coeur, effective et matérielle, parce qu’il manifestait intégralement la réalité du Nom divin al-Karîm, parce que sa noblesse et sa générosité étaient celles du Qur’ân al-Karîm.

Il a donné lui-même une parabole pour illustrer la générosité d’âme et la noblesse spirituelle qui caractérisent l’être humain lorsqu’il « accomplit ce qu’Allah lui commande ». « N’appelez pas la vigne karm, car le karm c’est l’homme musulman (pleinement soumis à Allah). »

Certains savants ont commenté ce hadith en disant que la vigne fut appelée karm du fait que c’est un arbre doux, dont les fruits sont bons, faciles à cueillir, et rapides à consommer. En plus, contrairement au palmier, la vigne n’a ni épines ni éléments qui blessent. Telle est l’image de la générosité, de la dignité et de la noblesse propres aux muslimûn, ceux qui s’en remettent en paix à la Volonté d’Allah : ils sont doux, leurs agissements, actes et paroles sont bons, immédiats et efficients ; ils sont inoffensifs, bénéfiques, pacifiques et pacifiants.

Ceux-là rendent grâce à Allah de Sa Générosité, et cherchent à honorer Sa Noblesse. Ils reconnaissent les signes de la Bonté et de la Beauté d’al-Karîm, et en témoignent, authentiquement et dignement, à travers leur manière d’être, leur paroles et leurs actes. Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages ; et qui, lorsqu’ils passent près d’une frivolité, s’en écartent noblement (kirâman).¹⁸

Ceux-là ne se laissent pas détourner ou distraire par les futilités et vulgarités liées à ce bas-monde, ils poursuivent leur chemin sur la voie de l’ihsân, concentrant leur orientation et leur aspiration uniquement vers Allah, « comme s’ils Le voyaient ». À ceux qui agissent de la meilleure manière est réservée la meilleure (récompense), et même davantage :¹⁹ ils auront la joie suprême de contempler Sa Noble Face (wahjuhu al-karîm).